圣人之仁,以百姓为刍狗,3Q如题

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天地是无所谓仁慈的,它没有仁爱,对待万事万物就像对待刍狗一样,任凭万物自生自灭.圣人也是没有仁受的,也同样像刍狗那样对待百姓,任凭人们自作自息.天地之间,岂不像个风箱一样吗?它空虚而不枯竭,越鼓动风就越多,生生不息.政令繁多反而更加使人困惑,更行不通,不如保持虚静.老子《道德经》有：“天地不仁,以万物为刍狗”的话——一般人批评老子这句话为阴险、刻薄,看事情太透彻.因为他们解释这句话的意思是说,天地无所谓仁不仁,生了万物,又把万物当刍狗来玩弄.这是对老子思想的误解,或者故意曲解来作幽默用的.老子“刍狗”的本意,就是草做的狗.狗在古代本来是作祭祀用的牺牲,在祭祖宗、祭天地等典礼中,如现在的冷猪头、牛、羊等.后来由于社会风气的演变,不再用真的狗,而用草扎一只狗形来代替.相当于后世在拜拜的时候,用面做的猪头来代替真的猪头一样.刍狗做好以后,在还没有用来祭祀之前,大家对它都很重视,碰都不敢随便碰；等到举行祭祀以后,就把它丢到垃圾堆里去了.儒家常说天地有仁心,滋生了万物；老了则说天地无所谓仁,也无所谓不仁.天地生了万物,并没有想取回什么报酬.人帮助了人,都往往附带了条件,希望有所回报.于是老子说人要效法天地.天地生了万物,他没有居功；天地给万物以生命,他没有自认为荣耀；天地做了好事,使万物生生不息.凡是能做的,做了就做了,没有条件.所以真正要成为圣人,就要效法天地的这种精神,养成这样的胸襟.所以老子的“天地不仁,以万物为刍狗”的真正意思是：天地看万物和那个丢掉的草狗一样,并没有对人特别好,对其他的万物特别差.人之所以对万物差,是因为人的主观,人的自私的观念.
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供参考答案1:
天地不仁、以万物为刍狗。圣人不仁、以百姓为刍狗。天地之间、其犹橐龠乎。虚而不屈、动而愈出。多言数穷、不如守中。 【注】此言天地之道，以无心而成物。圣人之道，以忘言而体玄也。仁，好生爱物之心。刍狗，乃缚刍为狗，以用祭祀者。且天地圣人，皆有好生爱物之仁。而今言不仁者，谓天地虽是生育万物，不是有心要生。盖由一气当生，不得不生。故虽生而不有。譬如刍狗，本无用之物。而祭者当用，不得不用。虽用而本非有也。故曰天地不仁，以万物为刍狗。圣人虽是爱养百姓，不是有心要爱。盖由同体当爱，不得不爱。虽爱而无心。譬如刍狗，虽虚假之物。而尸之者当重，不得不重。虽重而知终无用也。故曰圣人不仁，以百姓为刍狗。犹，似也。橐，即皮韝。乃鼓风铸物之器。龠，即管龠。乃承气出音之器。屈，枉己从人之意。动，犹感触也。谓橐龠二物，其体至虚而有用，未尝恃巧而好为。故用不为伸，不用则虚以自处，置之而亦不自以为屈，故曰虚而不屈。且人不用则已。若用之，则触动其机，任其造作而不休，故曰动而愈出。然道在天地，则生生而不已。道在圣人，则既已为人己愈有，既已与人己愈多。大道之妙如此。惜乎谈道者，不知虚无自然之妙。方且众口之辩说，说而不休，去道转远，故曰多言数穷。不若忘言以体玄，故曰不若守中。盖守中，即进道之功夫也。