苏东坡封笔前诗𥟠首天中天豪光遍大千八方吹不动,稽首天中天，豪光照大千。八风吹不动，端坐紫金莲。这首诗是什么

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1、原诗：
　　稽首天中天，
　　毫光照大千。
　　八风吹不动，
　　端坐紫金莲。
　　2、故事：
　　苏东坡反覆吟哦自己的新作，觉得非常满意！此诗貌似赞佛，隐隐有自己傲然政治风雨，不屑人生伏荡的意味。
　　 东坡这时想，身为专业研究佛理的好友佛印和尚如果看到这首诗，也一定口服心服自己这个业余礼佛人，便把那首诗抄在诗笺上，用信封封好，叫人送过长江南岸，去征求佛印禅师的意见。
　　 大和尚佛印拆信一看，是首具有偈语意味的绝句，不发一声，提笔在诗笺的下端，批上“放屁”两个大字，交给佣人带回黄州。
　　 其实东坡这首诗写的还算过得去，把佛比喻为“天中天”还是首创，天是人所尊敬的，而佛更为天所尊敬，所以被称为“天中天”，颇有新意。 “毫光照大千”，则是说佛的慈悲光芒，遍照大千世界。 “八风吹不动”，一语双关，既有岿然自然界八面风雨之表象，又有佛家所指称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐八种俗风的禅意，这“八风”是人生必然经历的炼狱，有谁能无视：称颂赞美、讥嘲诋毁、名誉利禄、苦乐享受？这个人则必然成佛了。 唯有佛，方能不被“八风”所动，“端坐紫金莲”！一派莲花台上的无上庄严之宝像。
　　 佛难道就不喜欢信徒们拍马？不然要这些僧俗大众成天嘟囔“阿弥陀佛”干吗？可是，佛印这位佛家弟子却给这首佛的颂歌──说是马屁诗也贴题──手批“放屁”二字──佛可忍，俗不可忍！ 苏东坡本来以此诗喻己超然境界：佛在心中，咱已非俗客，已达到了心能转物而不为物转的地步。 看到佛印批语，东坡不由恼火：“岂有此理？”
　　 再仔细地推敲自己的诗，却也找不出新作明显的毛病；东坡决定亲自过江去跟这不讲理的和尚评理。
　　 苏东坡赶上了庐山，气呼呼地要找和尚算帐，哪知佛印早已吩咐知客僧：“今天不见客。”
　　 苏东坡与大和尚何等关系？怎会理睬这“不见客”的推辞？不管三七二十一，强行闯关直奔到佛印的方丈办公室，正要举手敲门，忽然发现门扉上贴着一张字条，上面端正地写着： “八风吹不动，一屁过江来。”
　　 苏东坡顿时警觉，心中暗叹：“被这和尚算计了！”
　　 佛印的言外之意昭然：“你赋诗说：自己能够不为称、讥、毁、誉的各种境界所动，为什么竟被那区区“放屁”两个字，激的过江来和我评理呢？”
　　 苏东坡坦然回家，再修佛功。
　　 人们大都评述这时的苏东坡还没修炼到家，自持力与常人无异，研究佛学，重理论而轻实践，是不行的。

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“稽首”，是顶礼膜拜的意思；“天中天”，是说，天是人所尊敬的，而佛陀更为天所尊敬，所以佛陀被称为“天中之天”。?
　　“毫光照大千”，是说佛陀的慈悲道德的光芒，遍照于三千大千世界。一个太阳系里面，有很多星球，组成一个小世界；一千个小世界，合成一个小千世界；一千个小千世界，合成一个中千世界；一千个中千世界，合成一个大千世界。
　　“八风吹不动”，这是一句精警动人的诗句，也是全诗的中心，最为要紧。“八风”，是称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐；《大智度论》说：“利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐；四顺四违，能鼓动物情。”这八种是人生成败得失的总和。称颂赞美，名誉利禄，跟各种快乐的享受，是谁都会陶醉的；普通一般人，每逢这些好境乐事，都会感到瓢瓢然！而遇讥嘲诋毁，则怒形于色；逢逆缘苦境，则忧戚于心，也是人之常情。然而有一个人，居然“八风”都吹不动他，这人是谁？就是佛陀。
　　“端坐紫金莲”，这是说佛陀诸惑已尽，众德圆备，故能不被外境所摇动，庄严而安稳地坐在莲花台上。