发布时间：2019-08-04 00:21:43
佛教说的是唯心所现，唯识所变。请不要断章取义
净空法师---唯心所现，唯识所变是什么意思？古时候这些大德常说，『指虚空世界，悉我自心』，说这个话是见到实相。说「虚空」、说「世界」，就把这里面一切的人事物都包括在其中。这到底是什么？完全是自己的心，《华严经》所说的「唯心所现，唯识所变」。如果这个意思我们一下体会不到，佛经里面常用比喻来说明，比喻说得最多的是「梦幻」，也就是我们讲的作梦。人在作梦的时候，不知道自己在作梦，梦中还是虚妄分别执着。如果作梦的人，正在作梦的时候，他觉悟了，这梦中所有的境界，人、物、事，虚空、世界，他一下明了了，全是我的自心变现之物。能变的是自心，所变的是境界，能所不二，能变的是体，所变的是相、是事，确实是一不是二，这样你就见性了。禅宗说「明心见性」，见性怎么见法？忽然觉悟到所有虚空世界全是自己，这就见性了。诸佛菩萨跟我们差别就在此地，凡夫认为虚空世界不是自己，佛菩萨知道虚空世界是自己。凡夫决定不会认为芸芸众生是自己，而佛菩萨知道所有一切众生是自己，差别在此地。
这话怎么讲？还是以作梦来做比喻。梦中一定有自己，也梦到许许多多人，梦中的自己是自心变现出来的，梦里面许许多多的人，还是自己心里变现出来的，能变的是一个，所变的现象是无量无边，能变跟所变是一不是二。所以诸佛菩萨对于一切众生的慈悲，叫无缘大慈。无缘怎么讲法？就是无条件。为什么无条件？是自心变现的。所以哪里来的自己？尽虚空遍法界是一个自己，这是佛所见的，佛所证的。我们凡夫恰恰跟佛的知见相反，我们凡夫决定不会把外面一切人事物看作自己，如果把外面一切人事物看作自己，你什么问题都没有了。世间人与人恩恩怨怨，生生世世没完没了，如果知道都是自己变现的，不就全都了了，还有什么问题？这就是佛跟菩萨不一样的地方。
圣人教导我们破迷开悟，这是教学的根本。觉悟之后，才知道如何解决问题，而不是去制造问题；迷惑的人天天制造问题。所有一切灾难，根源从何而来？《华严经》讲，世出世间一切法，“唯心所现，唯识所变”。《楞严经》讲，“一切因果，世界微尘，诸法所生，因心成体。”一切万物因心成体，心是能现能变，虚空也是心变现的。心是什么？心有多种，中锋禅师讲了三个。一、肉团心，就是我们身体里面的器官，如心脏，这是物质。二、缘虑心，能够分辨是非善恶，对境界会起贪瞋痴慢，这是法相宗讲的识心，识是缘虑心，不是真心。真心是什么？真心是灵知心，灵知心不生不灭，不来不去，遍虚空法界。古人用黄金作比喻，以金做器，器器皆金，我们把黄金比作灵知心，黄金可以做成千千万万种的器具，但是它的性质没有变。灵知心变现一切万事万物，但是一切万事万物的体灵知性没有变，不生不灭，永远不变。即使它变一粒微尘，微尘有灵知，有见闻觉知，它变成虚空，虚空有见闻觉知。
《楞严经》云：“诸法所生，唯心所现，一切因果，世界微尘，因心成体。”这就告诉我们，人要有爱心、感恩心，对一切人、一切事、一切物，所有的物质就会变成最美好的结晶。因此，决定不能用瞋恚、报复、消灭、杀害的方法来对待一切人事物。
古圣先贤的教诲，乃金玉良言，我们要牢牢记在心头，依教奉行。对我们决定有好处，能平安度过这一生。若能遇到佛法，这一生很可能就解脱了。解，烦恼解开了；脱离轮回。