什么叫价值观和人生观？
序
当一个人的意识觉醒之后，他会本能地自我省察：世界是怎么回事？人又是怎么一回事？人为什么而活着？人生的意义和目的是什么？人从哪里来？人要到哪里去？这类问题有些导向了世界观，有些导向了人生观，有些导向了价值观，但归根结底，都可以归结为人生问题。
人生的问题，林林总总，似乎说不清也道不尽。
实际上，人生最根本的问题只有一个，那便是生死。
弄明白了生死问题，其他问题，也都不再是问题。
或者说，人之所以痛苦烦恼与困惑，大部分的原因在于没有理解生和死。
因此，弄明白生死这个问题，就可以树立符合天地常然的正常的世界观、人生观和价值观。
知常不妄，可以生生不息；不知常，妄作，凶。
生与死
正统的华夏思想文化中的对生死的认识，集中体现在《道德经》中：
《道德经》第五十章：
“出生入死。生之徒十有三；死之徒十有三；人之生动之死地，亦十有三。
夫何故？以其生生之厚。
盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。
兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。
夫何故？以其无死地。”
要理解生死，首先一点，要诚实。
不可以对这个问题弄虚作假，因为恐惧，因为偷懒，或者被人蛊惑，引入虚妄的、死无对证的假设来自欺欺人。
在忠实于自己心智的前提下，然后才能谈生死。
生和死都是同时发生的。它们只是一件事的两种状态。
任意时刻，既可以出生入死，也可以出死入生。
忠实于自己，敞开自己，给心智解蔽，放下恐惧和懈惰，那就可以进入下一个环节：剖析生死。
- 人为什么会生？
- 又为什么会死？
- 生之前在哪里？
- 死之后又去了哪里？
- 生向着死运动，是不是死也再向着生运动？
- 这里面的深层机制到底又是什么？
道德经认为，人在生之前是虚无，死之后又重归于虚无。
生因为动，而趋向死；死因为静，而趋向生。
生为死之徒，死为生之始。
这便是生死相徒的道理。
就好比海洋里，有很多波浪。
浪花被溅出水面，为生；
浪花落入水面消殒无踪，为死。
浪花被溅出之前，它就是海洋的一部分，它落入大海而消殒，则再次化为海洋的一部分。
这个海洋，就是生的来处，和死的归处，它的名字叫做道，叫做虚无。
生命像浪花一样的跃出海面，便是出生；
生命又像浪花一样的消殒于大海里，便是入死。
“生之徒十有三；死之徒十有三；人之生动之死地，亦十有三。”
理解道德经生死观的关键，就在这个"徒"字上面。
徒，它的本意就是步行，在这里，“徒”不是一个名词，而是一个动词。
每个人出生到世界上，都有自己的天命，也就是自然寿限，这个自然寿限也叫天年。
古人认为人的自然寿限理论上为120岁，可是绝大多数人，都不能活满天年。
对于任何一个人来说，发生在他身上的趋生运动有三分，趋死运动有三分，还有三分是因为不善于摄生，把原本趋向生的运动，导向了趋向于死。
这一切都是因为什么而造成的呢？为什么大多数人，只能活几十岁呢？
这里面的关键，在于“人之生动之死地”。
再次回到刚才的那片海洋。
在海面上，一片涟漪在荡漾着，波纹很慢，但是却荡漾了很久。
随着风越来越大，涟漪变成了波浪，运动的越来越快，但是每一个波浪的存续时间，却越来越短。
风更大了，波浪变成了惊涛骇浪，浪花飞溅，每一滴浪花，飞溅的越猛烈，存续的时间就越短。
人的生命运动有两重：
第一重，是道生人；
第二重，是人生事。
这第二重，便是“生生”。
事情越多，越刚猛，越激烈，那么这个“生生”就会越厚，就像浪花一样，生命活的越猛烈，存续的时间就越短。
今天我们看到很多年轻过劳而夭折生命，正是以其生生之厚而加速趋向了生命的逝去。
那么，如何才能远离生生之厚，而生生不息呢？
柔弱者生之徒，坚强者死之徒，以天下之至柔，驰骋天下之至坚。
这就是有道之人的活法：出死入生。
生命并不在于运动，而在于虚静。
人之生动之死地，是选择走向了一条“出生入死”之路；
相反，则能静之生地，则是选择走向了一条“出死入生”之路。
唯有出死入生，才能无死地。
人人都知道生命宝贵，但是世间的真正的贵生者却少之又少。
从死地逃离出来，收回精神，复归于生命本身，并把生命根植于大道，抱神以静，守一不离，从而可以长生久视尽其天年。
能做到这样的人，又能有几个呢？
如果非要说正统的华夏人有什么样的“人生观”，那么正是由这样的“生死观”而来的，那就是“生生不息”。
在身，为益寿延年，
在家，子嗣绵延，
在国，长治久安，
在天下，天下太平。
世界观
世界是怎么来的？
这是人们常常会问的一个问题。
对这个问题的回答，无外乎一下几种观点：
- 宇宙是某种非人性的东西，一块石头，一座山，一棵树，由它们的神力创造的；
- 宇宙是一只鸟，一只乌龟，一只什么野兽，创造出来的；
- 宇宙是某种人兽合体的怪物创造出来的；
- 宇宙是某些人格化的创世神创造出来的；
- 宇宙是不知道怎么创造出来的；
- 宇宙是大爆炸而来的；
这些版本林林种种，每过一段时间就发现浑身漏洞。
那么正统的华夏思想中的宇宙观是什么样子的呢？
《列子·天瑞》：
子列子曰：“昔者圣人因阴阳以统天地。
夫有形者生于无形，则天地安从生？
故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。
太易者，未见气也：
太初者，气之始也；
太始者，形之始也；
太素者，质之始也。
气形质具而未相离，故曰浑沦。
浑沦者，言万物相浑沦而未相离也。
视之不见，听之不闻，循之不得，故曰易也。
易无形埒，易变而为一，一变而为七，七变而为九。
九变者，穷也，乃复变而为一。
一者，形变之始也。
清轻者上为天，浊重者下为地，冲和气者为人；故天地含精，万物化生。”
《道德经》第一章:
道可道，非常道，名可名，非常名。
无名天地之始；有名万物之母。
故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼。
此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
《道德经》第二十五章：
有物混成，先天地生。
寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。
吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大...
正统的华夏思想中的世界观是这样的：
道为第一因，道生出无，一种混元之气，纯粹的能量，无质无像，所以无名。
无生出有，有质有像，始可有名，有生出万物，万物并作，参差各态，各命其名。
《道德经》第四十二章：
“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”也是源于这样的世界观。
价值观
我们从哪里来？
我们从天地中来。
我们要去向哪里？
我们终将归于天地。
我们是谁？
我们是天地之子。
人生的价值到底在哪里？人活着，究竟有什么意义呢？
在理解了生死，理解了世界，理解了人生之后，答案自然而然的就出现了。
尊道而贵德，才是我们活着的终极意义，也是人生最大的价值。
道生无，无生有，有生万物，万物化合成人。
就好比“道”是浩茫无穷的汪洋之水，它一开始寂静无波，一而不得不易，开始荡漾出波纹，从波纹里起了波浪，雕塑出来各式各样的形态各异的波浪，人根据万物的差异来命名并标识辨别万物。
如果说万物是从这寂静无垠深不可测的汪洋里荡漾出来的波浪，那么人，则是一朵被涌出的水中之花。
人是对万物生灵复杂性的集成和总结，就好比，植物的花中有果实，果实里包含着全部的生物遗传信息。如果把宇宙比作一棵树，人就是这棵树上的一株花。它的果实，便是人的精神。
生，就像水吹皱了水；
死，就像水消失在水中。
天地万物的生和死，和人类的生和死，本质上，都是一样的。
生之前，是那些水，死之后还是那些水，在生死之间，依然是那些水。
所有的事物，本来就都是一体的。
差异和分化，只是局部细节上的表达不同。
道生天地万物和人类，就好比这个汪洋之水，只是“道”是没有任何形态的水，彻底虚无的水。
正因为没有任何的形态，才可能无穷多样的输出任何形式和可能性的形态。
道负责输出，德负责塑造，德可以理解成是人对道的践行。
一个事物，一个人，被涌现了出来。那么他到底会表达成什么样貌，这是由德来完成的。
任何事物，能够演生到现在，世界之所以是我们现在所看见的这样，而不是其他的样子，都是因为，生，长，形，成，这个往复几十亿年的生死运动中，有的事物因为不失其所而能得终始，而失去根本的事物，则永恒的覆灭了。
这个根，就是万物得以生的道；
这个本，就是万物得以长的德。
为什么说万物莫不尊道而贵德呢？
因为不尊道而贵德的事物，根本不会被生出来的。
没有无缘无故的生，一切都是道德法则所定。
已经被生出来的事物，如果不能尊道而贵德，那么他们的生命就无法获得继承。
他们的遗传信息，将被抛洒在无垠的虚空里，而不会再被生出来。
而尊道贵德者，则能得以薪火相传。
天道贵生，人道贵久。
天地不生万物，不成其为天地；
人不能长久存续，则不能代天守道。
人是所有生灵的历史总和。
尊道而贵德，是人生最大的价值。